Silo y las ciencias cognitivas corporizadas del siglo XXI

Por Fernando Estrada

Durante siglos, la filosofía ha debatido la relación entre la mente y el cuerpo. Descartes los consideraba realidades de naturaleza distinta: la mente, una realidad inmaterial; el cuerpo, una realidad material. Con el avance de las ciencias, esta separación fue perdiendo fuerza, pero las distintas explicaciones que surgieron entre los siglos XVIII y XX no resolvieron de manera convincente cómo se relacionan la mente, el cerebro y la experiencia consciente.

Durante el siglo XX adquirieron importancia las teorías fisicalistas, que sostienen, en términos generales, que la realidad mental depende de lo físico, teorías por algunos todavía defendidas, quienes parten de la ingenua convicción de que se puede matematizar toda la realidad y, por tanto, entender uno a uno procesos que ocurren en la mente y el cerebro de cada ser vivo, entendiendo el sistema como una máquina – con un software y un hardware

En la década de 1970 surgieron críticas influyentes a las explicaciones que pretendían reducir la mente a procesos neuronales. En 1974, el filósofo Thomas Nagel publicó «¿Qué se siente ser un murciélago?». Su reflexión señala una dificultad: podemos conocer la fisiología, el cerebro y el comportamiento de un animal sin llegar por ello a saber cómo experimenta el mundo desde su propio punto de vista. La descripción objetiva de un organismo no equivale necesariamente a comprender su experiencia subjetiva. (como siente en primera persona)

Esta cuestión permite acercarnos a la perspectiva de Silo. En sus trabajos de psicología, reunidos en Apuntes de Psicología, la discusión no se limita a preguntar cómo interactúan la mente y el cuerpo entendidos como entidades separadas. La atención se desplaza hacia la relación entre conciencia, cuerpo y mundo.

Para Silo, la conciencia es siempre conciencia de algo: percibimos objetos, evocamos recuerdos, imaginamos situaciones y experimentamos sensaciones y significados. La subjetividad no se presenta como una sustancia separada del cuerpo, pero tampoco como un simple efecto mecánico del cerebro. Para comprenderla, es necesario estudiar la dinámica de relaciones entre el organismo, el mundo y la experiencia.

Desde esta perspectiva, la percepción y la cognición no son actividades que sucedan únicamente dentro del cerebro. El organismo participa activamente en su relación con el entorno: percibe, se mueve, actúa y responde a las situaciones en las que se encuentra. El cuerpo y el mundo no son elementos secundarios, sino dimensiones importantes para comprender cómo se organiza la experiencia y cómo las cosas adquieren sentido para nosotros.

En las últimas décadas, distintas corrientes de las ciencias cognitivas corporizadas han desarrollado planteamientos que permiten establecer comparaciones con estas ideas. Francisco Varela, con sus trabajos sobre la enacción y la neuro fenomenología; Antonio Damásio, con sus investigaciones sobre el cuerpo, las emociones y la conciencia; Alva Noë, con su concepción de la percepción como actividad; y Giovanna Colombetti, con sus estudios sobre la relación entre cuerpo, afectividad y cognición, ofrecen perspectivas relevantes para este diálogo.

Estas coincidencias no significan que todos estos autores sostengan una teoría idéntica a la de Silo, ni demuestran por sí solas que la ciencia actual haya confirmado su pensamiento. Sí permiten plantear una cuestión de interés: ¿hasta qué punto algunas ideas desarrolladas por Silo pueden ponerse en relación con enfoques contemporáneos que estudian la cognición como una actividad corporizada y vinculada al entorno? Para responder, es necesario comparar conceptos y textos concretos, reconocer las semejanzas y señalar también las diferencias.

En este sentido, los trabajos de Francisco Varela sobre neuro fenomenología resultan especialmente relevantes, porque exploran cómo relacionar descripciones cuidadosas de la experiencia vivida con el estudio científico de los procesos cognitivos y neurobiológicos. Esta perspectiva permite considerar los testimonios subjetivos como una fuente posible de conocimiento, siempre que se estudien mediante procedimientos explícitos y contrastables.

La relación entre estas perspectivas abre, además, una posibilidad para investigar la experiencia humana. Los “relatos de experiencia” que se están desarrollando en los últimos años dentro de los ámbitos del humanismo universalista, aportan información sobre cómo las personas viven e interpretan lo que les sucede durante el ejercicio de su ascesis. Si muchos testimonios presentan patrones comunes, no estamos ante una anécdota psicológica, esos patrones pueden convertirse en objeto de estudio y ayudar a formular hipótesis sobre la experiencia de lo “profundo” en primera persona.

La propuesta que se desprende de este diálogo es que estos trabajos de monografías y relatos de experiencia que se están realizando pueden contribuir a identificar regularidades de la experiencia humana. Si se identifican patrones comunes mediante una metodología clara, se podrá investigar su alcance, sus límites y las distintas explicaciones posibles.

Bibliografía de referencia básica

Colombetti, G. (2014). The feeling body: Affective science meets the enactive mind. MIT Press.

Damasio, A. R. (1994). Descartes’ error: Emotion, reason, and the human brain. G. P. Putnam’s Sons.

Nagel, T. (1974). What is it like to be a bat? The Philosophical Review, 83(4), 435–450.

Noë, A. (2004). Action in perception. MIT Press.

Silo. (2006). Apuntes de psicología. Ulrica Ediciones.

Varela, F. J., Thompson, E., & Rosch, E. (1991). The embodied mind: Cognitive science and human experience. MIT Press.

Tomado de Pressenza